Médecine chinoise

Méthode de soins qui a son origine en Asie d’un système de pensée et de pratiques qui s’est développé sur plus de 5000 ans ; la médecine traditionnelle chinoise comprend plusieurs thérapeutiques : la gymnastique (Qi Gong) l’acupuncture, La moxibution, la phytothérapie, la diététique, la massothérapie (anmo).

Cette méthode repose sur les principes du TAO qui signifie « voie » qui se comprend comme « la voie de la sagesse et de la vie ». Cette figure symbolise la complémentarité du yin et du yang.


Cette approche est basée sur l’observation de phénomènes naturels. Tout est organisé en cycles, en rythmes, en phases, en morts et renaissances. Le yin et le yang traduisent l’alternance et la complémentarité de tous les phénomènes naturels.

L’être humain est considéré comme un trait d’union qui puise l’énergie yin de la terre et reçoit l’énergie yang du ciel. Le yin / yang représentent les polarités féminin/masculin, la nuit/le jour, le froid/le chaud, l’intérieur/l’extérieur.

Ces polarité s’opposent, s’équilibrent, sont interdépendantes et se transmutent

Qu’est-ce que cette énergie ?

Le QI ou KI ou JING peut être traduit par « souffle » ou « énergie vitale »

Nous naissons avec un capital d’énergie appelé JING inné. Et oui, nous ne naissons pas égaux…. Mais comme le disait Goethe : « dans la vie les jeux sont donnés, mais avec un jeu donné, chacun peut faire des parties différentes… » En effet, nous complétons ce capital par l’énergie acquise appelée JING acquis composé de l’énergie apportée par nos aliments, de l’air que nous respirons et de la qualité de notre environnement. Ainsi nous avons tout à fait les moyens de «jouer» avec cet apport d’énergie acquise en quantité et en qualité. Cette énergie permet de fabriquer, de régénérer le sang et les liquides organiques.

Elle permet donc de nourrir les tissus de l’organisme : nerfs, muqueuses, tendons,… Elle permet de fabriquer, de faire circuler et éliminer les liquides organiques.

Le but est de garder équilibre, permettre la relance des défenses immunitaires, le fonctionnement des organes et des viscères, la liberté des structure (pour permettre une meilleure mobilité et locomotion), conserver un équilibre des émotions.

Comment circule cette énergie ?

Cette circulation dépend de la théorie des 5 éléments avec le cycle d’engendrement et contrôle. Chaque élément correspond à un organe ou viscère, à une émotion, une saison, un tissu organique, un point cardinal, un climat… de cette façon en médecine chinoise on ne peut séparer le fonctionnement de l’organisme de son environnement et de l’état de stress dans lequel il évolue, mais aussi du climat et de la saison qu’il traverse.
Dessin des 5 éléments avec cycles d’engendrement et contrôle : chaque organe ou viscère est interdépendant des autres.
  • BOIS

    Elément du printemps

    Le BOIS est l’élément du printemps, c’est le moment de la poussée du monde végétal. Sa couleur est le vert ou le bleu. C’est aussi celui de la direction de l’est c’est la naissance ou la renaissance, le lever du soleil. C’est une énergie de mouvement car reliée aux muscles, tendons et ligaments. Lorsque l’éclosion de cette énergie se fait mal, des troubles des organes associés au principe bois peuvent se produire : organe yin est le foie, organe yang ou viscère est la vésicule biliaire (les voies biliaires pour le cheval). Le foie aide l’organisme à se purifier en éliminant les toxines. La vésicule biliaire va sécréter la bile pour stimuler le feu digestif dans le duodénum. Une stagnation de Qi va aussi toucher les tendons et provoquer des maladies rhumatismales comme la goutte.

    Le foie est aussi considéré comme le 1er filtre de nos émotions. L’impatience et la colère sont les manifestations d’un foie perturbé. Mais cette émotion lorsqu’elle est équilibrée correspond en réalité à la « capacité à dire non » et permet donc l’ajustement de notre comportement en réponse à ce que vous vivons. Le stress peut engendrer une montée de l’énergie du foie vers le haut du corps, notamment vers la sphère mentale qui sera perturbée. De ces émotions (non exprimées) résulteront des crispations des muscles et douleurs de tendons.

  • FEU

    Elément de l’été

    Le FEU est l’élément de l’été, c’est le moment des fortes chaleurs, le maximum du yang et son mouvement d’expansion. C’est aussi celui de la direction du sud. Sa couleur est le rouge, couleur de puissance et de vitalité. L’organe concerné est le cœur et le viscère intestin grêle pour le feu empereur .Et pour le feu ministre ce sont le maître du cœur et le triple réchauffeur (deux méridiens qui correspondent à la fonction neuro-végétative du corps).
    Le cœur véhicule l’ESPRIT appelé SHEN. Il est associé à la joie, la liesse mais quand ces émotions sont à leur paroxysme cela peut conduire au fanatisme et la paranoïa. L’aspect circulatoire du cœur est le maître du cœur.
    L’intestin grêle est associé « au discernement », le tri du pur et de l’impur, du bon et du mauvais.

  • TERRE

    le centre

    Le 5eme élément c’est la TERRE, c’est le centre, l’intersaison, on peut parler aussi de terre rétentive et terre propulsive car elle permet la transition entre les saisons. L’énergie revient au centre pour se régénérer.
    Sur le plan mental c’est le moment de s’accorder un moment de pause et de réflexion.
    La terre est associée à la rate-pancréas et à son émonctoire l’estomac.
    S’il y a dysfonctionnement des troubles d’estomac apparaissent, du dégoût, mais aussi des pensées obsédantes, de la rumination.

  • METAL

    Elément de l’automne

    Le METAL est l’élément de l’automne, c’est le moment où l’énergie va descendre dans la terre comme le métal enfoui. C’est aussi celui de la direction de l’ouest, celui du crépuscule.
    Après le feu de l’été et l’apogée du yang s’amorce le début du yin. Vient le temps de l’enfouissement. Dans la nature c’est la période de décomposition des feuilles et d’oxydation des déchets. Les poumons ont une fonction respiratoire d’oxydation.
    C’est en automne que les organes poumon et son émonctoire gros intestin seront empereurs.
    Le poumon est relié au PRO : instinct de survie.
    L’émotion du poumon lorsqu’il est en déséquilibre est la tristesse. Celle du gros intestin est le lâcher-prise, la difficulté à s’adapter à l’inconnu.

  • EAU

    Saison de l’hiver

    L’EAU est la saison de l’hiver, du froid, l’énergie est encore plus en profondeur. C’est aussi celui de la direction du nord. En hiver tout semble mort mais tout se cache dans la nature. S’harmoniser à l’énergie de l’élément eau demande de restaurer ses forces par le repos et par un rythme de vie plus lent.
    Les organes de l’eau sont le rein et son émonctoire la vessie.
    En médecine chinoise, les reins correspondent à l’essence vitale innée (qi originel). Celle-ci ne peut être augmentée c’est un capital que l’on possède à la naissance et ne cesse de décroître pendant notre vie, d’où la nécessité de ne pas la gaspiller.
    Les reins sont la base, la fondation de toutes les autres énergies du corps.
    Au niveau psychique, c’est la capacité à s’enraciner, (le premier point du méridien du rein se trouve sous l’avant-pied et s’appelle source jaillissante). Le rein est relié à la volonté et la faiblesse de son énergie entraine des attitudes de protection et de peur.

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Cécile CAUDRON-ABY
  • OSTEOPATHE
  • Techniques tissulaires et énergétiques