Méthode de soins qui a son origine en Asie d’un système de pensée et de pratiques qui s’est développé sur plus de 5000 ans ; la médecine traditionnelle chinoise comprend plusieurs thérapeutiques : la gymnastique (Qi Gong) l’acupuncture, La moxibution, la phytothérapie, la diététique, la massothérapie (anmo).
Cette méthode repose sur les principes du TAO qui signifie « voie » qui se comprend comme « la voie de la sagesse et de la vie ». Cette figure symbolise la complémentarité du yin et du yang.
Cette approche est basée sur l’observation de phénomènes naturels. Tout est organisé en cycles, en rythmes, en phases, en morts et renaissances. Le yin et le yang traduisent l’alternance et la complémentarité de tous les phénomènes naturels.
L’être humain est considéré comme un trait d’union qui puise l’énergie yin de la terre et reçoit l’énergie yang du ciel. Le yin / yang représentent les polarités féminin/masculin, la nuit/le jour, le froid/le chaud, l’intérieur/l’extérieur.
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BOIS
Le BOIS est l’élément du printemps, c’est le moment de la poussée du monde végétal. Sa couleur est le vert ou le bleu. C’est aussi celui de la direction de l’est c’est la naissance ou la renaissance, le lever du soleil. C’est une énergie de mouvement car reliée aux muscles, tendons et ligaments. Lorsque l’éclosion de cette énergie se fait mal, des troubles des organes associés au principe bois peuvent se produire : organe yin est le foie, organe yang ou viscère est la vésicule biliaire (les voies biliaires pour le cheval). Le foie aide l’organisme à se purifier en éliminant les toxines. La vésicule biliaire va sécréter la bile pour stimuler le feu digestif dans le duodénum. Une stagnation de Qi va aussi toucher les tendons et provoquer des maladies rhumatismales comme la goutte.
Le foie est aussi considéré comme le 1er filtre de nos émotions. L’impatience et la colère sont les manifestations d’un foie perturbé. Mais cette émotion lorsqu’elle est équilibrée correspond en réalité à la « capacité à dire non » et permet donc l’ajustement de notre comportement en réponse à ce que vous vivons. Le stress peut engendrer une montée de l’énergie du foie vers le haut du corps, notamment vers la sphère mentale qui sera perturbée. De ces émotions (non exprimées) résulteront des crispations des muscles et douleurs de tendons.
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FEU
Le FEU est l’élément de l’été, c’est le moment des fortes chaleurs, le maximum du yang et son mouvement d’expansion. C’est aussi celui de la direction du sud. Sa couleur est le rouge, couleur de puissance et de vitalité. L’organe concerné est le cœur et le viscère intestin grêle pour le feu empereur .Et pour le feu ministre ce sont le maître du cœur et le triple réchauffeur (deux méridiens qui correspondent à la fonction neuro-végétative du corps).
Le cœur véhicule l’ESPRIT appelé SHEN. Il est associé à la joie, la liesse mais quand ces émotions sont à leur paroxysme cela peut conduire au fanatisme et la paranoïa. L’aspect circulatoire du cœur est le maître du cœur.
L’intestin grêle est associé « au discernement », le tri du pur et de l’impur, du bon et du mauvais. -
TERRE
Le 5eme élément c’est la TERRE, c’est le centre, l’intersaison, on peut parler aussi de terre rétentive et terre propulsive car elle permet la transition entre les saisons. L’énergie revient au centre pour se régénérer.
Sur le plan mental c’est le moment de s’accorder un moment de pause et de réflexion.
La terre est associée à la rate-pancréas et à son émonctoire l’estomac.
S’il y a dysfonctionnement des troubles d’estomac apparaissent, du dégoût, mais aussi des pensées obsédantes, de la rumination. -
METAL
Le METAL est l’élément de l’automne, c’est le moment où l’énergie va descendre dans la terre comme le métal enfoui. C’est aussi celui de la direction de l’ouest, celui du crépuscule.
Après le feu de l’été et l’apogée du yang s’amorce le début du yin. Vient le temps de l’enfouissement. Dans la nature c’est la période de décomposition des feuilles et d’oxydation des déchets. Les poumons ont une fonction respiratoire d’oxydation.
C’est en automne que les organes poumon et son émonctoire gros intestin seront empereurs.
Le poumon est relié au PRO : instinct de survie.
L’émotion du poumon lorsqu’il est en déséquilibre est la tristesse. Celle du gros intestin est le lâcher-prise, la difficulté à s’adapter à l’inconnu. -
EAU
L’EAU est la saison de l’hiver, du froid, l’énergie est encore plus en profondeur. C’est aussi celui de la direction du nord. En hiver tout semble mort mais tout se cache dans la nature. S’harmoniser à l’énergie de l’élément eau demande de restaurer ses forces par le repos et par un rythme de vie plus lent.
Les organes de l’eau sont le rein et son émonctoire la vessie.
En médecine chinoise, les reins correspondent à l’essence vitale innée (qi originel). Celle-ci ne peut être augmentée c’est un capital que l’on possède à la naissance et ne cesse de décroître pendant notre vie, d’où la nécessité de ne pas la gaspiller.
Les reins sont la base, la fondation de toutes les autres énergies du corps.
Au niveau psychique, c’est la capacité à s’enraciner, (le premier point du méridien du rein se trouve sous l’avant-pied et s’appelle source jaillissante). Le rein est relié à la volonté et la faiblesse de son énergie entraine des attitudes de protection et de peur.
